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道教科儀內涵與法事安排
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道教齋醮理論是遠古祭祀禮儀的變遷。《說文解字》釋“醮”有二義:一指古代冠、娶之禮;一指祭,《禮義》載古代冠禮要行一醮,再醮、三醮。戰國宋玉《高唐賦》說:“有方之士,羨門高溪,上成郁林,公樂巨谷。進純犧,禱璇室,醮諸神,禮太一”。古時齋醮分之為二,作用本不相同。
    道教齋文化來自遠古祭祀之清潔身心,戒慎行為。以達到祭祀的感應。“周初齋和祭祀已在密切關聯。武王病,周公祓齋禱告,武王得以病愈(見《史記·周本紀》)。到了春秋戰國時期,在祭祀前整潔身心之身,稱為齋,即齋戒。孔子曾告誡弟子們:對齋、戰、疾三事,要慎重對待,不可輕忽。孔子對齋非常重視,《論語·鄉黨》說:孔子‘齋必變食,居必遷坐’”。
    道教齋文化理論是從祖天師制《三官手書》和《天官章法》開始的。《三國志》卷八《張魯傳》載五斗米道的請禱之法:
    書病人姓名,說服罪之意,作三通,其一上之天,著山上;其一埋之地;其一沉之水,謂之三官手書。
    至南北朝時,五斗米道的三官手書請禱法已有變通,劉宋道經《太真科》說:民間是將服罪章表“應燒者燒,不燒者緘封箱閣,卷束積多,……自某年月日時,至今年月日時,合如千通,今于某處靖壇凈處,火化煙通”。
    陸修靜對齋理論的更完善,是道教齋文化向前發展的主要理論基礎。陸修靜在《洞玄靈寶五感文》說:“道以齋戒為立法之根本,尋真之門戶”。這對以后道教提倡食素不殺生埋下了伏筆。寇謙之的《老君音誦誡經》20卷,主要就是講戒律。寇謙之“專以禮度為首”外,也提倡齋醮,他認為單修其他方術只“可得除病壽終,攘卻毒氣,瘟疫不能中傷,畢一世之年”,不能得長生之道。他所增訂的道教齋儀,大約有:道官受箓齋儀;道官道民求愿齋儀;道民犯律解度齋儀;為人治病齋儀;為亡人超度齋儀;為祖先亡靈解危齋儀等。而陸修靜的齋理論更明了、更具體。
    閔智亭道長說:“齋與醮本為二義,隨唐后合而為一,稱‘齋醮’或直稱作醮”。雖然如此,但唐對齋法理論內容還繼續發展。唐代道經《齋戒錄》引《道門大論》說:
    “上清齋有三法,一者絕群獨宴,靜氣遺形;二者清壇肅侶,依太真儀格;三者心齋,謂疏淪其心,澡雪精神”。顯然“絕群獨宴,靜氣遺形”與陸修靜《洞玄靈寶五感文》中提倡的“絕群離偶,無為為上。寂胃虛中,眠神靜炁,遺形忘體,天與道合” 說法是一致的。顯然是繼承了陸修靜的思想,但后面所提出的“心齋”卻是一種新思想、新理論。宋代即繼續發揚這種思想,宋陳椿英《太上洞玄靈寶無量度人上品經法》將“心齋”放首要地位,說明對“心齋”理論的重視:“齋者有四:一曰心齋,二曰常齋,三曰清凈齋,四曰長”。唐代杜光庭的解釋更通俗易懂,他在《道門科范大全集》卷九十七說:“齋者,所以齋潔心神,清滌思慮,專致其精而求交神明也”。
    閔智亭道長說:“五斗米道的‘廚會’,相當于現在一些信眾的吃‘齋’。‘廚會’規定;上齋七日,中齋三日,下齋一日,皆要斷房事、五辛、生菜、肉食,一日只吃米三升。把這種素食齋戒,稱謂‘修廚會之具’”。正一齋法有《指教齋》,即是以清素為食。
 齋法與醮儀,都是祭祀儀式,僅功用不同而已。蔣叔與在《無上黃箓大齋立成儀》卷十六說:“燒香行道,懺罪謝愆,則謂之齋;誕真降圣,祈恩請福,則謂之醮。齋醮儀軌,不得而同”。“齋心以謝咎,醮以度厄”。隋唐齋醮合一之后,宋代講究先齋后醮,這種思想一直影響到現在。
    張澤洪先生認為:“醮是備香花燈燭,果酒茶湯,降天地,致萬神,禳災禱福,兼利天下”。宋寧全真授林靈真編《靈寶領教濟度金書》卷三第一十九條《設醮》說的最完全:
 “自古建齋無設醮之儀,只于散壇拜表后,鋪設祭巽果肴,或五樣,或九樣或十四樣,或二十四樣,或三十六樣,備以茶酒,列于壇心。自三寶而下,至于三界真司、將吏神祗,無不召請,三獻花宣疏,蓋酬其圓成齋福,翊衛壇場,辟斥魔靈,宣通命令故也。……后世按排醮筵,陳列圣位,其小者惟二十有四,其多者至三千六百,每位各設茶酒果食,立牌位供養”。
    道教齋醮,歷代高道無不重視,并稱之“非科教無以宏揚大道”。閔智亭道長說:“道教繼承民族文化,在群眾信仰和民俗的基礎上發展演繹的齋醮儀式,形成了道教多用途的齋醮科儀,大則為國祝厘、禳解災疫、祈晴禱雨;小則安宅鎮土、禳災解厄、祈福祝壽、度亡生方等等,大凡人所希求的事多有用齋醮祈禱之法”。
    道教齋醮道場根據情況的不同,可分幾種類型:如果以法事本質來說可分陽事道場和陰事道場;如果以宮觀與宮觀外來說可分為宮觀常用道場和為齋主所作的道場。即是宮觀內常用道場也可分為闡揚道場與修行持誦道場。凡為齋主做道場,不論在宮觀內或在齋主家,首先要行《開壇》科儀。陽事或拜《皇懺》,或念《皇經》則中午上玉皇表。如還受生、填庫、朝斗、慶壽則依道場上表。陰事則以《功課經》為主,也可拜《皇懺》,中午上三官表。如晚上“放焰口”,則依《施食科》行之。如開光、做法會、濟幽薦亡等三日以上大型道場,則要行開壇、取水、蕩穢、祀灶、請圣、揚幡、宣榜、回向、送圣、上大表等科儀;度亡則要攝召,安靈,度橋,沐浴,破獄,破湖,朝真,煉度等科儀。如舉行“黃錄齋”、“金錄齋”、“玉錄齋”等齋醮,則另有齋法,下邊謹錄出一些常用齋醮道場科儀。
    陽事道場,就是為活著的生人消災解難、祈福延壽等所作的道場。根據情況可在宮觀內或齋主家中進行,在宮觀內為齋主作的道場可不行《開壇》、《取水》、《蕩穢》科儀,如在齋主家中,不但要行這些科儀,還要行《祀灶》、《凈廚》等科儀。
 道教的陽事道場,根據科儀本身的性質,可分為祈禱賜福、節日等的諸神系列與宮觀本身需要的儀范規儀系列兩部分。
    陽事三天道場可以這樣安排(除去功課經):
    第一天:開壇、取水、安水、蕩穢、揚幡、掛榜、三清表、三元表、凈廚
    第二天:祝將、天地表、皇經、玉皇大表、祀灶、拜玉皇寶懺。
第三天:朝幡、三元經、三元寶懺、落幡、下榜、普謝(或稱越廟)、回向。
 
    陰事道場是相對陽事道場而言。所謂的陰事道場就是為拔度久處陰司的亡魂,通過高功法師的秘密作用進行煉化,使其脫化人天,超升仙界。道教的陰事道場應該說來自早期的鬼神信仰以及靈魂不死信仰。
 
    如果是陰事三天道場可以這樣安排:
    第一天:開壇、安靈、取水、安水、蕩穢、揚幡、掛榜、三清表、三元表、凈廚
    第二天:祀灶、三元經、三元寶懺、攝招、度橋、沐浴、朝真、祭孤、朝靈、
第三天:朝幡、救苦經、救苦懺、十王轉案、破五方、城隍牒、救苦疏、焰口、放河燈。
 
    除了這兩種道場外,還有一種道場稱為陰陽兩利道場。一般是逢祖師圣誕、道士冠巾、開壇傳戒等。如果是陰陽兩利三天道場,可以這樣安排:
第一天:開壇、取水、安水、蕩穢、揚幡、掛榜、三清表、三元表、攝招、安靈、朝孤、凈廚
第二天:祝將、天地表、皇經、玉皇大表、祀灶、拜玉皇寶懺、祭靈。
第三天:朝幡、三元經、三元寶懺、落幡、下榜、普謝(或稱越廟)、回向、城隍牒、救苦疏、焰口、放河燈。
   當然,我說的不是一成不變的,可以根據法事內容的不同進行調配。譬如說剛亡陰事道場和一周年、二周年、三周年道場就有所區別。

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