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淺析《道德經》無為思想對建設和諧世界的啟示
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無為思想是《道德經》的重要內容,《道德經》中有多處提到“無為”,如“是以圣人處無為之事,行不言之教”(2章),“為無為,則無不治”(3章),“愛民治國,能無為乎”(10章), “道常無為而無不為”(37章),“為學日益,為道日損。損之又損,以至于無為。無為而無不為”(48章),“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”(57章),“為無為,事無事,味無味”(63章),“為者敗之,執者失之。是以圣人無為故無敗,無執故無失。……以輔萬物之自然而不敢為”(64章)等等,可見其分量之重。

《道德經》認為道是自然無為的。雖然“道”是萬物的本原,然而“萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居”,“長養萬物而不為主……萬物歸焉而不為主”(34章)。這就是說,“道”衍生了萬物,卻并不有意主宰萬物。“夫莫之命而常自然”(51章),萬物的生長都是順其本性,任其自然,“道”無須對萬物進行制約和控制。“人法地,地法天,天法道,道法自然”(25章),天地人都以“道”為法則,“道”則純任自然。由于“道”純任自然,故“道”是“無為”的。但是天地萬物都因“道”而生成,都是“道”的產物,故“道”又是“無不為”的,這就是“道常無為而無不為”。這里的“無為”指道化生萬物是自然而然的,因此“無為”就是“法自然”,“無不為”是“道”的作用,指道化生了萬物。因此“無為”并非無所作為,而是順自然而為,順自然,就是“輔萬物之自然而不敢為”,即一切都是順客觀規律而為,看似無主體作為,實際是無主觀強作妄為。正因為“道”是“無為而無不為”的,所以《道德經》主張人要“處無為之事”,即法“道”無為,以“無為而無不為”作為人類活動的總原則,“道常無為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化”(37章),“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”。

“無為”,是一種行為的總原則,這一原則就是“唯道是從”,不背道而妄為。《淮南子》稱“無為者”為“道之宗”、“道之體”,在《原道訓》稱“無為為之而合于道,無為言之而通乎德”,“所謂無為者,不先物為也”。而在《主術訓》這樣說:“何謂無為?智者不以位為事,勇者不以位為暴,仁者不以位為惠,可謂無為矣。”《修務訓》中進而對 “無為”進行闡釋:“若吾所謂無為者,私志不得入公道,嗜欲不得枉正術,循理而舉事,因資而立功,推自然之勢,而曲故不得容者;事成而身弗伐,功立而名弗有,非謂其感而不應,迫而不動者。”東晉葛洪在《抱樸子·內篇》中認為“天道無為,任物自然,無親無疏,無彼無此也”。唐末的杜光庭亦稱:“無為之理,其大矣哉。無為者,非謂引而不來,推而不去,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,卷握而不散也……”可見,對于“無為”的理解,不能僅僅從字面理解“無為”二字,而應把它看作一種行為的總原則,是《道德經》倡導的人類修身、處事、治政以及處理與自然界的關系等各個方面總的指導思想。《道德經》中關于“無為”的具體表現的論述很多,如“不有”、“不恃”、“弗居”、“不割”、“不劌”、“不肆”、“不耀”、“不爭”、“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“常無心”、“好靜”、“無事”、“無欲”、“處下”、“柔弱”、“知足”、“輔萬物之自然”等等,都是講“無為”的內涵。

無為思想在中國歷史上產生過深遠的影響,也曾成功地應用于治國實踐之中,并形成了豐富的無為而治的治國思想。歷來為人們所津津樂道的“文景之治”和“貞觀之治”,就是中國古代政治家成功應用道家“無為而治”治國方略的范例。奉《道德經》為圣典的道教,更是對無為思想進行全面繼承,形成以無為思想為指導思想,用以指導、規范教徒行為的教理教義體系,使道教成為維系中國古代社會和諧的主要力量之一。“執古之道,以御今之有”,分析挖掘和繼承《道德經》的“無為”思想,能給當前建設“和諧世界”提供有益的啟示。

“和諧世界”包含政治、經濟、文化、生態等各方面,內容十分豐富,其核心是“和諧共處”。建設和諧世界,就是要達到促進和睦、合作和共同繁榮,為此必須對當前國際秩序不合理的內容加以調整,或者建立新的國際秩序。怎樣才能建立符合“和諧世界”標準,反映世界各國人民的普遍愿望和共同利益的國際新秩序呢?我們可以從《道德經》的無為思想得到啟發。

《道德經》說:“圣人無常心,以百姓心為心。”“無常心”就是無先入為主的主觀意識,“以百姓心為心”就是其施政的措施要符合客觀現實的需要,也就是《淮南子》所說的:“私志不得入公道,嗜欲不得枉正術”的“無為”之道。當今世界,處于獨霸地位的超級大國,在國際事務中恣意推行單邊主義,給世界帶來了不少災難,還在很多問題上搞雙重標準,企圖一味按照自己的意志修改全球規則,這些做法都是以一國“私志”干涉國際“公道”的做法,是違背“道”的妄為,《道德經》曰:“強梁者,不得其死”。(42章)其所作所為,必然遭到國際社會的抗議,其所推行的“民主”只是一廂情愿的作法,正遭受著越來越多的挑戰。《道德經》說:“我無為而民自化,我好靜而民自正。我無事而民自富,我無欲而民自樸。”“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”并不是無所作為,而是指不要為一己私欲而妄為。在國際事務中,大國應多奉行“無常心”、“以百姓心為心”、“無為”、“無欲”原則,取得國際認同,才能尋求和拓展共同利益,減少摩擦和沖撞,才能真正形成反映世界各國人民的普遍愿望和共同利益,符合“和諧世界”標準的國際新秩序。實現“和諧世界”,必須解決發展不平衡問題,消除貧困,推動經濟全球化朝著均衡、普惠、共贏的方向發展,實現全球經濟的和諧發展。《道德經》所贊賞的“道者”,對于建設“和諧世界”的參與者,具有重要的啟迪作用。《道德經》說:“天之道,損有余而補不足。人之道,損不足以奉有余。孰能以有余以奉天下,唯有道者。”(77章)又說:“圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。”(81章)“道者”,就是奉行天道之“圣人”,“孔德之容,唯道是從”(21章)。“唯道是從”,就是“無為”。無為,才能無不為。在建設“和諧世界”中,各參與國特別是發達國家如能奉行“無為”,“以有余奉天下”,多關注不發達國家的發展,在制定國際經濟運行規則中更多地注意保護不發達國家的利益,則能促使全球經濟平衡發展。各國平衡發展了,才能最終實現優勢互補、互利共贏,也就達到了“己愈有”、“己愈多”的目的,使自己從中取得更大的利益,這才符合天道的規律。

建立“和諧世界”,必須實現不同文明的和諧進步。近百年來,隨著西方強勢文化的擴張,自我中心主義、西方至上主義的思潮泛濫于世,文化上的“單邊主義”便隨之滋長,不同文明之間相互蔑視、相互踐踏的事件經常發生,從而引起不同文明國家的仇視,乃至訴諸武力,針鋒相對,造成了威脅人類安全的“文明的沖突”。解決文明沖突,“無為”思想大有作為。《道德經》說:“天地不仁,以萬物為芻狗”,“天道無親”,這里的“不仁”、“無親”指的是不偏袒。因為萬物均為道所化生,在道看來是平等的,無親疏貴賤之別,正如《莊子》所說:“以道觀物,物無貴賤。”奉行“無為”之道,就要“唯道是從”,“以道觀物”,“挫其銳,解其紛,和其光,同其塵”。(56章)消除個我的固蔽,化除一切的封閉隔閡,超越于世俗偏狹的局限,以開豁的心胸與無所偏的心境去看待一切。心無偏狹之見,才能平等對話和交流,相互學習,取長補短,共同發展,從而實現從文明的沖突邁向文明的整合。

和諧世界,以道相通,《道德經》的“無為”思想對于建設“和諧世界”的啟示,遠不止以上所述的幾點粗淺看法,如在解決人類與自然和諧相處的問題上,“無為”的智慧也是不可或缺的。“天之道,利而不害”(81章);“無為”之道,趨利避害。昔日道祖西出函谷關,留下五千言,有紫氣東來之瑞象。我們相信,隨著人們對《道德經》的認識的進一步深入,對其“無為”思想的進一步研究與運用,《道德經》的智慧,也一定會為我們今朝建設“和諧世界”送來一股和風。

原文發布于《中國道教》2007年第3期  作者:林舟


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